Тора


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Таурат, яғни «Бесінші күн» деп те аталады (грек тілінен аударғанда «бес кітап») - еврей Інжіліндегі алғашқы мәтіндер жинағы. Ол тек израильдіктердің ғана емес, бүкіл әлемнің шығу тегіне қатысты. Дәстүр бойынша еврей сөзі Тора ағылшын тіліне «заң» деп аударылды, себебі ол Септуагинтаға аударылған (Еврей Інжілінің грекше аудармалары) номос (заң), оны «үйрету» немесе «нұсқау» деп жақсы түсінеді және аударады. Таурат ұзақ өңдеу процесінің нәтижесі (немесе оны ғалымдар деп атайтын редакция). Бұл композицияның күні ретінде көрсетуге болатын бірде -бір күн жоқ екенін білдіреді. Ғалымдардың көпшілігі соңғы ірі редукциялар б. З. Б. 539 жылдан кейін Ұлы Кир Необавилон империясын жаулап алғаннан кейін болды деп ойлайды. Таурат иудаизм үшін қасиетті мәтіндердің (жазбалардың) орталық жиынтығы болды, және әлі де солай болып қала береді, өйткені ол Израиль тайпаларының өмір сүруінің дұрыс жолдарына (әдет -ғұрыптық, этикалық, теологиялық және т. Таурат бойынша өмір сүру - күрделі мәселе болды және солай бола береді.

Құрылым

Таурат бес кітаптан тұрады, олар бізге Иордан өзенінің жағасында жаратылудан Мұсаның өліміне дейін толық баяндауды ұсынады. Тарих пен Таурат повестерінің арасындағы байланыс мәселесі күрделі. Тауратта тарихи орындар (мысалы, Жаратылыс 11 -дегі Ур) мен тарихи тұлғалар (мысалы, Мысырдан шығу 1 -дегі перғауын, мүмкін Рамзес II) туралы айтылғанмен, бізде нақты оқиғалар мен негізгі ойыншылардың (мысалы, Мұса) археологиялық немесе басқа мәтіндік жазбалары жоқ.

Таурат бес кітаптан тұрады, олар бізге толық баяндауды ұсынады, жаратылудан Иордан өзенінің жағасында Мұсаның өліміне дейін.

Жаратылыс

Генезис төрт әдеби ағымға бөлінеді. Бірінші қозғалыс «бастапқы тарих» деп аталады, ол әлемді «жаратудан» бастап Ыбырайымның шақыруына дейін баяндайды. Екінші қозғалыс-Ыбырайымның циклы, 12.1-25.18 тараулары, онда Ыбырайымның өліміне дейінгі қоңырауынан бастап оқиғасы баяндалады. Үшінші қозғалыс, 25.19-36.43 тараулары-Яковтың циклі, ол Жақыптың туғаннан бастап ұлы Жүсіптің армандарына дейінгі өмірді баяндайды. Төртінші қозғалыс, 37-50 тараулар-бұл Жүсіп пен оның ағалары туралы әңгімелейтін Жозеф циклы. Жаратылыс туралы әңгіме әлемді құрудан басталады, бірақ әр қозғалыс сайын әңгіме көбірек назар аударады. Ол бүкіл жаратылған тәртіпке назар аударудан адамзатқа белгілі бір отбасына (Ыбырайымның отбасына) назар аударуға, Абарахамның ұлдарының біріне (Жақып/Израиль) шоғырлануға және Израиль тайпасының «жаратылуына» және израильдіктердің қатысуымен аяқталуға көшеді. Египетте

Шығу

Шығуды үш жалпы бөлімге бөлуге болады: Мысырдан азат ету (1.1-15.21 тараулар), Мұсаға Синай туралы Заң беру (15.22-31.18) және 40 жылдық (бір буын) шөлді кезу. (32-40).

Махаббат тарихы?

Біздің апталық ақысыз электронды ақпараттық бюллетеньге жазылыңыз!

Леуіліктер

Таураттың қалған бөліктерінен айырмашылығы, Леуіліктерде баяндау материалдары өте аз, бірақ Мысырдан шығу туралы әңгімеге тәуелді. Мысырдан шығудағы P көзінің материалы (төменде қараңыз) ең алдымен культтік құралдардың құрылысын сипаттайды (мысалы, Келісім сандығы). Леуіліктерде табынушылықтың қабылдануына баса назар аударылады, әсіресе левиттердің рөлі, ол - “қасиетті мен қарапайымның, таза мен арамның арасындағы айырмашылықты” үйрету (Лев 1.10; 15.31, NRSV).

Сандар

Сандардың құрылымын түсінудің екі әдісі бар. Біріншіден, оның құрылымын географиялық түрде қарауға болады, әр бөлімі шөлді кезіп жүрген белгілі бір жерге сәйкес келеді: Синай шөлі (1.1-10.10), Иордан өзенінің шығысындағы жер, сонымен қатар «Трансжордан» деп аталады (10.11-22.1) ), Моаб жері (22.2-36.13). Дегенмен, кітаптың құрылымын түсіну үшін қолдануға болатын екі негізгі оқиға бар, 1 және 26 тараулардың екі әскери санағы.

Заңды қайталау

Заңды қайталау ағылшын тіліндегі атауын грек сөзінен алған дейтерономия (екінші заң), бұл еврей фразасының нашар аудармасы мишне хаттора хаззот (осы заңның көшірмесі) Заңды қайталау 17.18. Бұл сонымен қатар Мозаика авторлығына нақты шағым жасаған Таураттың жалғыз кітабы.

Редакторлық төрт жазба Заңды қайталаудың құрылымын анық көрсетеді. 1-бөлім (1.1-4.43)-бұл бірінші кезекте Мұса, израильдіктердің Синайдан (немесе Заңды қайталау деп аталатын Хореб) Трансжорданға дейінгі тарихы мен Құдай халқының тағдыры туралы пікірталас. 2-бөлім (4.44-28.68)-бұл кітаптың негізгі бөлігі, өйткені онда Израиль қаласа (этикалық, мәдени, саяси, әлеуметтік және т. оның саяси өмір сүруін қамтамасыз ету. 3-бөлімде (29-32) Мұсаның Исраилмен жасасқан келісімі бар және Ешуаның тапсырылуы туралы айтылады. 4-бөлім (33-34) Израиль тайпаларының батасын алуымен және Мұсаның өлімі мен жерленуі туралы әңгімемен аяқталады. Заңды қайталау және Таурат, Израиль халқының уәде етілген жерге кіруге дайын болуымен аяқталады.

Құрамы

Дәстүр бойынша, негізінен (еврейлер де, христиандар да) Мұсаның Таураттың авторы деп есептелді. Алайда, біздің эрамыздың 17 ғасырында бұл болжамға қарсы пікір айтыла бастады. Біздің заманымыздың 19 ғасырында неміс ғалымы Юлий Веллгаузен өзінің деректі гипотезасы деп аталатын алғашқы негізгі тұжырымды жасады. Geschichte Израиль пролегоменасы (1878 ж. неміс тілінде, ал ағылшын тілінде Израиль тарихының пролегоменалары 1885 жылы). Содан бері деректі гипотеза айтарлықтай қайта қаралды және көптеген ғалымдар арасында, әсіресе Солтүстік Америкада, ол Таураттың құрамын түсіндірудің басым теориясы болып қала береді.

Қарапайым тілмен айтқанда, бұл теория бүкіл Таурат төрт негізгі көзден тұрады деп мәлімдейді: J (Yahwist), E (Elohist), D (Deuteronomistic) және P (діни қызметкер). Мүмкін, бұл дереккөздер мәтіндер емес, бастапқыда дереккөздердің құрамы мен берілуіне жауапты болған жеке топтар (ауызша дәстүрлер және/немесе жазбаша композициялар ретінде), кейінірек Р көзі Тораға енгізілген. Ғалымдар бұл «дереккөздердің» не екендігі туралы екіұштылыққа жол беру үшін «дереккөзді» осы тұрғыда өте жалпы түрде қолданады.

J көзі өз атын Тетраграмматонды («Төрт әріп»), YWHW (бұл сөз талқыланатын болса да, әдетте «Яхве» деп аталады) таңдағандықтан алады. Бұл «Y» көзі емес, «J» көзі екендігінің себебі, бұл теория алғаш рет Германияда шығарылды, онда YHWH «Y» емес, J әріпімен жазылады. YHWH өте адам болып көрінеді (мысалы, YHWH адамдармен бірге жүреді деп айтылады [Жаратылыс 2 қараңыз]), әңгімеде Ыбырайым, Ысқақ және Жақыптың кейіпкерлері идеализацияланбаған, ал мораль абсолютті емес. Сонымен қатар, бұл Яһуда халқына баса назар аударылады. Бұл дереккөз дәстүр бойынша біздің дәуірімізге дейінгі 1000 жылдан 900 жылға дейін жазылған, бұл Дэвид пен Сүлейменнің соттарымен бір мезгілде болуы мүмкін.

Дж сияқты, Е көзі өз атын Израиль құдайы үшін таңдаулы атауынан алады. Ол жалпы еврей сөзін қолданады элохимБұл «құдайлар», «құдайлар» (басқа құдайлар үшін жалпы терминдер) немесе «Құдай» (Израиль құдайына қатысты) дегенді білдіруі мүмкін. Дж -дан айырмашылығы, Е Израильдің Солтүстік Корольдігіне баса назар аударады. Адамзатпен тікелей сөйлесудің орнына, E көзі Құдай Ыбырайыммен тікелей сөйлесті. Әдетте бұл дерек біздің эрамызға дейінгі 8-9 ғасырларда жазылған және Израильдің Солтүстік Патшалығынан әкелінген болуы мүмкін. E мен J -ді бір мезгілде бір мезгілде бірге редакциялауға болады, бұл ретте E -дің негізгі көзі болып табылады. Сондықтан, кейбір ғалымдар J мен E -ді бір көз ретінде қарастырады (оны JE көзі деп атайды) немесе Е -ді мүлдем қалдырады.

D немесе Заңды қайталаушы - бұл, мүмкін, Йосия дәуіріндегі жазушы реформаторлардың мектебі, б. 621 ж., Яһуда патшалығының патшасы. D Заңды қайталау кітабы үшін жауап береді және Тауратта аз ғана. Алайда, ол, мүмкін, Джошуа, Билер, Самуил, Патшалар (Дейтрономиялық тарих ретінде белгілі) кітаптары үшін жауапты (авторлар және/немесе редакторлар), сондай -ақ Еремияның редакторы мен Он екі кітабының бөлімдері (Ошеа-Малахи). D абсолютті моральмен, Иерусалим храмында орналасқан ғибадатпен және күнә мен өкінудің циклімен сипатталады. Мүмкін, біз Заңды қайталау деп аталатын қандай да бір түрді 2 Патшалар 22 және 2 Шежірелер 34 -те жазылғандай, Жосияның бас діни қызметкері тапқан болуы мүмкін.

P немесе Діни көз - Жаратылыс - Сандарға жауап беретін үш дереккөздің ішінде ең оңай анықталған. Бұл дереккөз схемамен, тәртіппен, шежіремен, салт пен құрбандықпен сипатталады. Дж сияқты, P Яһудаға назар аударады. JE нақты әңгіме болса, Р -да әңгіме бар (мысалы, 1 -Жаратылыстағы жаратылыс жазбасы мен 6-8 -ші Жаратылыстағы су тасқыны туралы әңгіме) және рәсімдік материал (Левит 17-26 сияқты). Бұл P. жанрына сипаттама беруді қиындатады, әдетте Парсы кезеңінде (б. З. Б. 539 - б. 330 ж.) Белсенді болған Тауратты құрастыру мен өзгертуге арналған төрт дереккөздің соңғысы болып саналады.

Деректі гипотезаның проблемалары жоқ емес. Е -де нақты баяндау ағыны жоқ екендігі бұрыннан белгілі болды. Егер бұл тәуелсіз дереккөз болса, ол ұзақ уақыт бойы J -ге сіңіп кетті, сондықтан ғалымдар J және E емес, JE туралы айтуға көшті, Е сияқты, J -дің үздіксіз баяндауын анықтау қиын. Тора.

Сонымен қатар, бүкіл Тора бойынша оңай анықталатын жалғыз дереккөз болғанына қарамастан, Р шын мәнінде тәуелсіз дерек көзі емес, бірақ әдейі J мен E -нің баяндау материалына сәйкес келу үшін құрастырылған сияқты. және Exodus Жаратылыс санынан сандарға дейін жалғасатын үздіксіз дереккөз жасайды. Мысалы, тек бірнеше тармақтарда (Жаратылыс 50.14, 24; Мысырдан шығу 1.8-7) Мысырдағы екінші құдіретті тұлға ретінде Жүсіптен перғауынның белгісіз болуына, ал израильдіктердің Қанахандағы көшпелілер ретінде құлдыққа көшуіне үстірт сипат берілген. Египет Сондай-ақ, Жаратылыс кітабындағы бір ғана үзінді (15.13-16) израильдіктердің алдымен Қанаханнан кетіп, содан кейін уәде етілген жерге оралуға мәжбүр болатынын көрсетеді.

Осы мәселелерді ескере отырып, еуропалық ғалымдар арасында деректі гипотезаның дәстүрлі түсінігінен алшақтау, Жаратылыс пен Мұсаның әңгімесін (Мысырдан шығу және одан кейінгі) түсінуге, кейіннен П. көзі Олар әлі күнге дейін Жаратылыс кітабында J мен E (немесе JE) көреді, бірақ J немесе E толық Таурат арқылы өтетін толық ақпарат көзі деп ойламайды. P әлі де соңғы редактор ретінде қарастырылады, ал D әлі де ветеринариялық тарихқа жауап береді.


Танах

Біздің редакторлар сіз жіберген нәрсені қарап, мақаланы қайта қарау керектігін анықтайды.

Танах, Еврей Інжілінің үш бөлімінің атауынан алынған қысқартылған сөздер: Тора (Нұсқаулық немесе Заң, сонымен қатар Бесінші күн деп аталады), Невиим (Пайғамбарлар) және Кетувим (Жазбалар).

Тауратта бес кітап бар: Жаратылыс, Шығу, Леуіліктер, Сандар және Заңды қайталау. Невищимде бұрынғы пайғамбарларға бөлінген сегіз кітап бар, олар төрт тарихи шығармадан тұрады: Ешуа, Билер, Самуил, Патшалар мен Соңғы пайғамбарлар, Ишая, Еремия, Езекиел және он екі (Кіші) пайғамбардың - Ошия, Жоэльдің баяндамалары. , Амос, Обадия, Жүніс, Миха, Нахум, Хабақұқ, Сефания, Хагай, Зәкәрия және Малахи. Он екінің бәрі бұрын бір шиыршықта жазылған және осылайша бір кітап болып есептелген. Кетувимдер діни поэзия мен даналық әдебиеттерден тұрады - Забур, Мақал -мәтелдер мен Әйүп, «Бес мегилот» («шиыршықтар», яғни әндер, Рут, жоқтаулар, Екклесиаст және Эстер) деп аталатын жинақ. синагогада көпшілік алдында оқудың жылдық цикліне сәйкес) - Даниел, Езра мен Нехемия мен Жылнамалар кітаптары.

Бұл мақаланы аға редактор Кэтлин Куйпер соңғы рет қайта қарады және жаңартты.


Иудаизм: жазбаша заң - Тора

Таурат немесе еврей жазбаша заңы еврей емес Киелі кітаптың бес кітабынан тұрады - көбінесе еврей еместерге «Ескі өсиет» деген атпен белгілі, олар Gd Мұсаға Синай тауында берген және олардың ішіндегі барлық библиялық заңдарды қамтиды Иудаизм. Таурат сонымен қатар «Чумаш», «Бесінші кітап» немесе «Мұсаның бес кітабы» деп аталады.

«Тора» сөзінің бірнеше мағынасы бар: жануарлардың пергаментінен жасалған шиыршық, онда Мұсаның бес кітабының бүкіл мәтіні жазылған, Мұсаның бес кітабының мәтіні жазылған кез келген форматы мен & quot; Тора & quot; термині еврей заңының бүкіл корпусын білдіруі мүмкін. Бұған жазбаша және ауызша заң кіреді.

Пайда болу және пайда болу

Еврейлердің дәстүрі бойынша & quot; Мұса Тораны Синайдан алды & quot; дегенмен Таурат көкте Құдай Мұсаға ашқанға дейін ғана емес, тіпті әлем жаратылғанға дейін аспанда болған деген ежелгі дәстүр бар.

Раввин әдебиетінде Таурат әлем жаратылғанға дейін жаратылған алты немесе жеті нәрсенің бірі деп үйретілді. Элиезер бен Йосе галилеялықтың айтуы бойынша, 974 ұрпақ әлем жаратылғанға дейін Құдайдың төсінде жатып, қызмет ететін періштелерге ән қосқан. Симеон бен Лакиш Таурат әлемнен 2000 жыл бұрын пайда болғанын және ақ отқа қара отпен жазылғанын үйретті. Акива Тауратты & quot; әлем жаратылған бағалы құрал & quot; деп атады. Рав былай деп айтты: Құдай әлемді сәулетші сарай салатындай, Тауратқа қарап, сызбаларды қарау арқылы жаратқан. Сондай -ақ, Құдай әлемді жаратпас бұрын Тауратпен кеңескені үйретілді.

Басқа еврей данышпандары Таурат бәрінен бұрын бар деген нанымды елемейді. Саадия Гаон бұл нанымды ex nihilo құру қағидасына қайшы келеді деп қабылдамады. Барселоналық Джуда Барзиллай орын мәселесін көтерді. Құдай бұрыннан бар болған Тауратты қайда сақтай алар еді? Құдайдың денелік Тәуратқа ертеден-ақ орын бере алатынына рұқсат ете отырып, ол Тәурат тек илаһи ойдағы ой ретінде ғана болғанын түсіндіруді жөн көрді. Сол сияқты Ибн Эзра уақыт мәселесін көтерді. Ол былай деп жазды: Тәураттың 2000 жыл бұрын немесе тіпті бір сәтте пайда болуы мүмкін емес, өйткені уақыт - бұл кездейсоқ оқиға, ал Құдай аспан сфераларын жаратқанға дейін ешқандай қозғалыс болған жоқ, - деп қорытындылады ол. Таураттың бұрыннан бар болуы метафоралық жұмбақ болуы керек.

Яһуда Халеви телеология тұрғысынан Тәурат әлемнің алдында тұрғанын түсіндіре отырып, дәлелді жеңілдетуге тырысады, сондықтан Құдай әлемді Тауратты ашу үшін жаратқан, сондықтан, философтар айтқандай, & quot; бірінші ой - жұмыстың соңы, & quot; Таурат әлемнен бұрын да болған дейді.

Табиғат, хабарлама және мақсат

Киелі кітапта Таурат «Жаратқан Иенің Тәуреті» ретінде де, «Мұсаның Тора» деп те аталады және Жақып- еврей халқының қауымына мұра ретінде берілген делінген. Оның мақсаты Израиль мен квотаны діни қызметкерлер патшалығы мен қасиетті ұлтқа айналдыру болып көрінеді

Септуагинта иврит тіліне аударды Тора грек тарапынан номос (& quotququ & quot), бәлкім, халықтың дәстүрлері мен әдет -ғұрыптарының тірі желісі мағынасында. Бойынша Таураттың белгіленуі номосжәне оның латын мұрагері лекс (қайдан & quot; Заң & quot), тарихи түрде Тора заңшылдықты білдіреді деген түсінбеушілікті тудырды.

Бұл раббиндік теологияның нағыз догмаларының бірі болды, яғни Таурат көктен, яғни Тәуратты толығымен Құдай ашқан. Киелі кітаптағы әңгімелер бойынша, Мұса періштелерден Тауратты алу үшін аспанға көтерілді. Ең көне мишнаялық мәлімдемелердің бірінде Тора - бұл әлем сақталатын үш нәрсенің бірі екендігі туралы. Елазар бен Шаммуа: & quotТораат болмағанда, аспан мен жер болмайтын еді & quot; деді.

Тора жиі от, су, шарап, май, сүт, бал, есірткі, манна, өмір ағашы және басқа да көптеген нәрселермен салыстырылды, ол бостандықтың, жақсылықтың көзі болып саналды және ол даналықпен де, өмірмен де анықталды. махаббатпен. Хиллель бүкіл сөйлемде Тора туралы қысқаша тұжырым жасады: & quot; Сені жек көретін нәрсені өзгеге жасама & quot; Акива былай деді: & quot; Таураттың негізгі қағидасы - & quot; Көршіңді өзіңдей жақсы көр & quot;

Таурат хабары бүкіл адамзатқа арналған. Құдай Тауратты Израильге бермес бұрын, оны басқа халықтарға ұсынды, бірақ олар одан бас тартты, ал ол Тауратты Израильге бергенде, ол оны шетелде және 70 тілде бір уақытта ашты, осылайша барлық ұлттардың адамдары оған құқығы болар еді. Бұл әмбебаптылықпен қатар раввиндер Израиль мен Таураттың ажырамас екендігін үйретті. Бір раввин Израиль ұғымы Құдайдың санасында ол Тауратты жаратпас бұрын болған деп есептеді. Алайда, егер ол Тәуратты қабылдамаса, онда Израиль пұтқа табынушы халықтардан ерекшеленбейді.

Саадия Гаон рационалистік теорияны түсіндірді, оған сәйкес Таурат берген этикалық және діни-интеллектуалдық сенімдерге адамның ақыл-ойы арқылы қол жеткізуге болады. Ол Тора екіге бөлінеді деп есептеді:

(1) ашылудан басқа, ақылмен талап етілетін өсиеттер (мысалы, кісі өлтіруге, азғындыққа, ұрлыққа, өтірікке тыйым салу) және

(2) билігі тек қана ашылатын өсиеттер (мысалы, сенбі және диеталық заңдар), бірақ олардың орындалуымен қол жеткізілетін жеке немесе әлеуметтік пайда тұрғысынан түсінікті.

Саадия мен Маймонид арасындағы кезеңде Таураттың табиғаты туралы жорамал жасаған еврей жазушыларының көпшілігі осы рационалистік дәстүрді жалғастырды.

Яхуда Халеви рационалистік түсіндіруге қарсы болды. Ол Тауратта рационалды және саяси заңдардың болуына рұқсат етті, бірақ оларды ақылмен түсінуге болмайтын арнайы илаһи заңдар мен ілімдердің алдын ала қарастырды, мысалы, Құдайдың құдіреті мен әлемнің жаратылысын үйрететін сенбі заңдары. Таурат Құдайға қорқынышпен, сүйіспеншілікпен және қуанышпен жақындауға мүмкіндік береді. Бұл даналықтың мәні және Құдайдың еркінің нәтижесі көктегідей жердегі патшалығын ашады.

Яһуда Халеви Израиль Тауратты орындау үшін жаратылған деп есептесе, ол Израильде Тора болмайды деп жазды.

Маймонид Таурат Мұсаның бірегей пайғамбарлығының туындысы екенін баса айтты. Ол Таураттың екі мақсаты бар екенін айтты:

(1) Түпкі мақсаттың алғы шарты болып табылатын органның әл-ауқаты-бұл саяси және & quot; қаланы басқаруда және оның мүмкіндіктеріне сәйкес оның барлық халқының жағдайын жақсартуда.

(2) Жанның игілігі (интеллект), ол адамның нағыз кемелденуінен, жоғары нәрселерді зерделеу арқылы өлместікке ие болудан тұрады.

Маймонидтер Таурат дененің әл -ауқатына қатысты басқа заңдарға ұқсас деп есептеді, бірақ оның илаһи табиғаты жанның әл -ауқатын ойлайды. Маймонид Торатты ырымшылдыққа, қиялға, аппетитке және пұтқа табынушылыққа қарсы күресетін рационализациялаушы күш ретінде қарастырды. Ол «пұтқа табынушылыққа сенбейтіндердің бәрі Тәуратты толығымен мойындайды» деген раввиндік ережені келтірді және Тәурат пен оның айналатын айналуының негізі пұтқа табынушылықты жоюдан тұрады деп үйретті. Ол Таурат ақылға сай түсіндірілуі керек деп есептеді.

Маймонидтер Тора табиғатын талдауды оның тәрбиелік, моральдық немесе саяси құндылығы бойынша мәселелермен шектесе, испан каббалистері оның мәніне қатысты батыл метафизикалық алыпсатарлықпен айналысты. Каббалистер Тора - тірі организм деп үйретті. Кейбіреулер бүкіл Таурат бір -бірімен реттелген немесе матаға өрілген Құдай есімдерінен тұрады деп айтты. Ақырында, Таурат - Құдай деп айтылды. Бұл Таурат пен Құдайды сәйкестендіру - бұл жаратылыстағы көрініске емес, шынайы бастапқы мәнінде Тораға қатысты деп түсінілді.

Маймонидтердің әсерінен Барух Спиноза Тора тек саяси заң болып табылады деген ұстанымды қабылдады, бірақ ол өзінің тәңірлік табиғатын жоққа шығарып, оны тарихи-сыни зерттеу объектісіне айналдыра отырып, барлық раввиндік дәстүрлерді түбегейлі бұзды. Мұса ғана жазған, бірақ әр уақытта өмір сүрген әр түрлі авторлар. Сонымен қатар, ол Тауратты қарабайыр, ғылымға жатпайтын және жекелеген деп санады, осылайша прогреске, ақылға және әмбебап моральға диверсиялық әсер етті. Тауратты еврей халқының туындысы ретінде көрсете отырып, ол еврей халқы Таурат туындысы болып табылатын дәстүрлі пікірді өзгертті.

Муса Мендельсон Тауратты саяси заң деп санады, бірақ ол оның құдайлық сипатын растады. Ол түсіндірді, Таурат деизм мен мораль туралы жаңа идеяларды ашқысы келмейді, керісінше, оның заңдары мен институттары арқылы адамдарды барлық адамдар қол жеткізетін ақиқат идеялар туралы ойлануға шақырады. Мендельсон Таураттың сенімдерін ақылдың ақиқатымен сәйкестендіре отырып, оның ғылыми құрметтілігін де, әмбебаптық сипатын да растады. Тәуратты Құдай Израильге берген саяси заң ретінде анықтай отырып, ол Израиль Спиноза айтқандай емес, Таураттың туындысы деген дәстүрлі көзқарасты сақтады.

Иудаизм ғылымының пайда болуымен (Wissenschaft des Judentums19-шы ғасырда және Тауратқа тарихи-сыни көзқарастың ілгерілеуі кезінде көптеген еврей интеллектуалдары, оның ішінде Авраам Гейгер сияқты реформа идеологтары Спинозаның соңынан Торатты ішінара қарабайырдың туындысы ретінде көрді. еврей ұлтының тарихы.

Таураттың интеллектуализациясының артуына Сэмюэль Дэвид Лузцатто қарсы болды. Ол Құдай Тауратты түсірді деген сенім иудаизмнің бастапқы нүктесі болып табылады және бұл сенім Құдайдың табиғаты мен оның адамға қатынасына қатысты маңызды салдарымен философияға қол жеткізе алмайтынын айтты. Лузцатто бүкіл Таураттың негізі - жанашырлық деп есептеді.

Мартин Бубер өздерінің неміс тіліндегі Киелі кітап аудармасында аударды Тора сияқты Вайсун немесе Unterweisung (& quotНұсқау & quot) сияқты емес Гезец (& quot; Заң & quot; Жалпы алғанда, ол Таураттың мақсаты - ғаламды және Құдайды одан Өзге айналдыру туралы келісті, бірақ оның табиғаты туралы бірнеше тармақтарда әр түрлі болды. Бубер Тауратты Израиль мен Құдай арасындағы өткен диалог ретінде, ал жеке оқырман мен, Құдай мен Сен арасындағы қазіргі диалог ретінде қарастырды. Ол Тора туралы барлық ілімдерді ашуға тиіс болғанымен, егер ол қазір оған айтылып жатқанын сезсе, оған белгілі бір Тора заңын қабылдау керек деген қорытындыға келді.

19 ғасырдың аяғы мен 20 ғасырдың басындағы зайырлы сионизм діни ойшылдарға Таурат пен еврей ұлтының арасындағы байланысты анықтауға жаңа себеп берді. Кейбіреулер Тауратты ұлт тұрғысынан анықтады. Осылайша, Мордохай Каплан Ахад Ха-Амның еврей өркениеті эволюциясының әлеуметтанулық теориясын діни, бірақ натуралистік Таурат теориясына «еврейлердің діни өркениеті» деп аударды.

Басқа ойшылдар ұлтты Таурат тұрғысынан анықтады. Осылайша, Ыбырайым Ысқақ Кук Таураттың мақсаты - ғаламның тірі нұрын, үстемдік рухын Израильге және Израиль арқылы бүкіл адамзатқа ашу екенін үйретті. Біздің жанымыздың ең жоғарғы арнасындағы жарықты ашатын Жазбалы Тора жалғыз Құдайдың туындысы болса да, жазбаша Таураттан ажырамайтын және біздің жанымыздың екінші арнасындағы жарықты ашатын Ауызша Тора. істердің өміріне, оның жеке басын ұлт рухынан алады. Ауызша Таурат Израиль жерінде бейбітшілік пен тәуелсіздікте өмір сүрген кезде ғана толық өмір сүре алады. Осылайша, Куктың айтуынша, қазіргі сионизм, оның зайырлы идеологтарының ниеті қандай болмасын, жалпыға ортақ діни мәнге ие, себебі ол Тауратқа қызмет етуде.

Израиль мемлекетінде көптеген жазушылар мен ағартушылар алғашқы сионистердің зайырлылық ұстанымын сақтады, атап айтқанда, Тауратты дәстүрлі мағынада Құдай ашқан жоқ, ол ежелгі Израильдің ұлттық өмірінің жемісі. Таурат пен оның мемлекетке қатынасын діни тұрғыдан талқылағандар көбінесе Кук немесе Буберді ұстанды. Алайда, Тора табиғатына түбегейлі рационалистік көзқарасты Ешаяху Лейбовиц үйретті, ол Тора - Құдайға құлшылық етудің заңы екенін және соған байланысты адамдар мен заттарға табынудың жойылатынын баса айтты. Таураттың ұлтшылдыққа немесе діни сентиментализмге немесе кез келген идеологияға немесе институтқа бағынуы.

Мәңгілік (жойылмайтын)

Киелі кітапта Таураттың мәңгілігін немесе жойылмайтындығын растайтын бірауыздан түсінілген мәтін жоқ, бірақ Таураттың көптеген заңдары & quot; сенің ұрпақтарың арқылы мәңгілік өсиет & quot; сияқты тіркестермен бірге жүреді.

Раввиндер Тәураттың бұрыннан пайда болуын аспанда алдын ала түсіну тұрғысынан түсінсе, олар мәңгілікті немесе жойылмайтындығымен Тавратты көктен емес, оның ашылудан кейінгі өмірі тұрғысынан түсінді, яғни бүкіл Тора Мұсаға берілген және оның бір бөлігі де ол көкте қалды. Элиезер бен Хирканус пен Джошуа бен Ханания Тора тармағын талқылап жатқанда, көктен шыққан дауыс Элиезердің позициясы дұрыс екенін күрт жариялады, Ешуа оның куәлігін мойындаудан бас тартты, өйткені Тәурат «көкте емес» және оны адамдар түсіндіруі керек , табиғаттан тыс күштердің көмегінсіз. Бұл пайғамбарға бұдан былай бір нәрсені жаңартуға болмайды деген қағида болды. & Quot; раввиндер Таурат болашақта да өмір сүре береді деп үйреткен, бірақ олардың кейбіреулері жаңашылдықтар Мәсіх дәуірінде енгізіледі деген пікірде болған. .

Христиандық пен исламның саяси билігінің көтерілуімен, еврейлерді қабылдауға тырысатын және Таураттың белгілі бір бұйрықтарының күші жойылды деп есептейтін екі дін, Тәураттың мәңгілігі немесе & quot; жойылмайтындығы & quot; туралы мәселе өзекті болды.

Саадия Гаон Израиль балаларының пайғамбарлардан Тәурат заңдары жойылуға жатпайтыны туралы айқын дәстүрі бар екенін мәлімдеді. Бұл дәстүрдің жазбаша растауын ұсына отырып, ол белгілі бір өсиеттерге, мысалы, мәңгілік келісім үшін & quot; ұрпақтары бойынша & quot; деген сөз тіркестеріне жүгінді. Оның бір жаңа дәлеліне сәйкес, еврей ұлты - бұл өз заңдары бойынша ғана ұлт. , Таурат Құдай еврей ұлты аспан мен жер болғанша өмір сүретінін айтты, сондықтан Таурат аспан мен жер сияқты ұзақ болады. Ол аяттарды түсіндірді: & quot; Мұсаның Тауратын есіңде сақта & quot; Міне, мен саған Ілиясты жіберемін & quot; бұл Ілияс пайғамбар қайта тірілуге ​​хабарлағанша Таурат күшінде болады деп үйретеді.

Маймонид Таураттың мәңгілігіне сенуді иудаизмнің 13 принципінің тоғызыншысы деп санады және оны пайғамбарлық арқылы адамдарға заң беретін жалғыз адам Мұсадан асып түсетін пайғамбар болмайтындығымен байланыстырды. Ол Таураттың мәңгілігі Киелі кітапта, атап айтқанда үзінділерде айқын айтылған деп сендірді, & quot; сен оны қоспайсың және одан кемітпейсің & quot; және & quot; ашылған нәрселер бізге және біздің балаларымызға мәңгілік, біз бәрін жасай аламыз. бұл Таураттың сөздері. Ол Тора мен мәңгіліктің жетілуіне және орташа теориясына негізделген келесі түсіндірмені ұсынды: & quot; Иеміздің Таураты мінсіз & quot; (Заб. 19: 8), себебі оның ережелері әділ, яғни олар ауыртпалық пен жеңілдік арасында теңестірілген және & quot; егер бір нәрсе мінсіз болса, оның түрінің ішінде болу мүмкін болса, бұл түрдің ішінде артық немесе жетіспеушілігінен кемелділікке жетпейтін басқа нәрсені табу мүмкін емес. . & quot

Джозеф Альбо Маймонидті Таураттың мәңгілігіне сенуді иудаизмнің тәуелсіз іргелі нанымы деп атады деп сынға алды. Ұзақ талқылауда ол күшін жоймау Таураттың негізгі қағидасы емес, сонымен қатар оны бекіту үшін Киелі кітаптан ешқандай мәтін табылмайтынын алға тартты. Бір таңқаларлығы, оның соңғы ұстанымы Маймонидке жақын болды, өйткені ол Таураттың күшін жоймауға деген сенім - ешбір пайғамбар Мұсаның артықшылығынан асып түспейді деген ілімнің бір тармағы деп қорытындылады.

Альбодан кейін еврей философиялық әдебиетінде Таураттың мәңгілігі туралы мәселе қалыпты болды. Алайда, Каббалада бұл әдеттегідей болмады. 13 ғасырда Сефер ха-Темуна ғарыштық циклдар туралы ілім (немесе шемиттот cf. Deut. 15) түсіндірілді, оған сәйкес әр 7000 жыл сайын жаратылыс жаңартылады, сол кезде Таурат әріптері қайта жиналады, ал Таурат әр түрлі сөздер мен мағынада жаңа циклге кіреді. Осылайша, ашылмаған күйінде мәңгілік болса да, Тәурат өзінің жаратылысында көрініс табады. Бұл доктрина кейінірек кабалистік және ḥазидтік әдебиетте танымал болды және оларды жаңа цикл басталды деп мәлімдеген ереткіш Шаббетай мен оның ізбасарлары пайдаланды, нәтижесінде ол & Тораның күшін жоюды үйретті. бұл оның орындалуы! & quot;

Қазіргі заманның еврей философтары Таураттың мәңгілігі немесе жойылмайтындығы туралы мәселеге шоғырланған жоқ. Соған қарамастан, православиелік иудаизм мен православиелік емес иудаизмнің басты айырмашылығы-бұл Маймонид пен тоғызыншы қағиданың тура түсіндірмесін қабылдамауы, Тауратта ешқандай өзгеріс болмайды.

Еврей виртуалды кітапханасына бару үшін біздің мобильді қосымшаны жүктеп алыңыз


Шемини Атзерет пен Симчат Тора тарихы

Шемини Атзереттің мәртебесі бір қарағанда түсініксіз болуы мүмкін. Оның атауы & ldquoeighthighth day day & rdquo & mdash білдіреді, бұл қандай да бір түрде оның алдындағы жеті күндік мерекеге жатады, Суккот. Шемини Ацерет Суккотпен туыс екені рас, бірақ оның тәуелсіздік мереке ретінде Талмудта жақсы бекітілген.

In Numbers 29:35 we learn that &ldquoOn the eighth day you should hold a solemn gathering you shall not work at your occupation.&rdquo This verse does not connect the eighth day specifically to any of the other traditions associated with Sukkot, begging the question: Is this its own distinct holiday or part of Sukkot? This confusion led to much debate over whether one should, for example, say Kiddush (the prayer of sanctification, recited over wine on holy days) in the sukkah on this day a custom followed by some, or whether Shemini Atzeret should warrant its own liturgical additions. [The fact that some have the custom to sit in the sukkah on Shemini Atzeret is based on the uncertainty surrounding yom tov sheni shel galuyot, that is, one would sit in the sukkah just in case Shemini Atzeret really is the seventh day of Sukkot.]

Өз кітабында The Jewish Holidays, Michael Strassfeld points out that Shemini Atzeret in many respects parallels Shavuot, which can be viewed as the long-distance conclusion to the seven-day holiday of Passover, coming as it does seven weeks after Passover. At that time of year, the weather would be clear enough to have people come back to Jerusalem for an additional pilgrimage some weeks later. Sukkot, however, marks the beginning of the rainy season, and since it would be difficult to ask people to make an additional trip to Jerusalem, Shemini Atzeret would best be placed immediately following Sukkot. [In the Talmud, Shavuot is called &ldquoAtzeret&rdquo making the parallel with Shemini Atzeret even stronger.]

Shemini Atzeret is a two-day festival in traditional Diaspora communities and a one-day holiday in Israel and in many liberal Diaspora communities, as with many other Jewish holidays. The only ritual that is unique to Shemini Atzeret is the prayer for rain (tefilat geshem), and this prayer is parallel to the prayer for dew which is recited on Passover. These two holidays serve as the bookends of the agricultural season, at the beginning and end of the rainy season. Whereas the Torah does describe the offering that was brought to the Temple on Shemini Atzeret, once the Temple was destroyed, there was nothing that remained from the holiday&rsquos ritual except the liturgy requesting rain for a bountiful year.

In the early Middle Ages, Shemini Atzeret began to be associated with the ritual of completing the yearly cycle of readings from the Torah, leading to the later development of Simchat Torah from what was likely the second day of Shemini Atzeret. Simchat Torah developed into the day on which we celebrate the ending of one cycle of Torah reading and the beginning of the next cycle.

Among traditional Diaspora communities, Simchat Torah is congruent with the second day of Shemini Atzeret, and in Israel and liberal Diaspora communities, it coincides with the single day of Shemini Atzeret. It is a joyous holiday with a relatively young history, since it is not mentioned in the Torah. It is traditionally the only time when the Torah is read at night, when we read the last section from Deuteronomy, to be followed the next day by the conclusion of Deuteronomy and the beginning of Genesis. There is a tradition on Simchat Torah morning of calling all members of the community to say the blessing over the Torah, known as an алия, and synagogues will often repeat the reading until all members have had their aliyot (plural) or split into smaller groups to chant the reading from several different Torah scrolls simultaneously, so everyone can have this honor.

Similar to Sukkot, there are several (three, or more commonly, seven depending on the custom of the synagogue) circuits around the synagogue on Simchat Torah. These are known as hakafot (singular: hakafah). In distinction to the hakafot on Sukkot, they are done holding the Torah, not the lulav and etrog. They are accompanied by joyous dancing that often spills onto the street outside.

In Kabbalah (the mystical tradition) the seven hakafot on Simhat Torah became a kind of unification of the seven days of Sukkot and also representative of the seven sephirot (emanations of God). This spiritual and mystical understanding of Simchat Torah accords with the very physical tradition of turning the hakafot into joyous dancing. The Torah reading that follows the wild dancing is often very playful and humorous, as it is a celebration of the great gift of God&rsquos Torah.

In recent times, Simchat Torah has also become a very &ldquochild-friendly&rdquo holiday. Many synagogues invite all the children up for a group aliyah and give out flags for the children to march around with during their own hakafah.

While Simchat Torah&rsquos origins are not specifically biblical, it has become a Bible-centered holiday on which the hearts of Jews are drawn to celebrate the Torah.


Oral Torah: The Talmud

In addition to the written scriptures we have an "Oral Torah," a tradition explaining what the above scriptures mean and how to interpret them and apply the Laws. Orthodox Jews believe G-d taught the Oral Torah to Moses, and he taught it to others, down to the present day. This tradition was maintained only in oral form until about the 2d century C.E., when the oral law was compiled and written down in a document called the Mishnah.

Over the next few centuries, additional commentaries elaborating on the Mishnah were written down in Jerusalem and Babylon. These additional commentaries are known as the Gemara. The Gemara and the Mishnah together are known as the Talmud. This was completed in the 5th century C.E.

There are actually two Talmuds: the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud. The Babylonian Talmud is more comprehensive, and is the one most people mean if they just say "the Talmud" without specifying which one.

There have been additional commentaries on the Talmud by such noted Jewish scholars as Rashi and Rambam. Adin Steinsaltz recently completed a new edition of the Talmud, with his own commentary supplementing the Mishnah, Gemara, and Rashi commentaries.

The Talmud is not easy to read. It reminds me of someone else's class notes for a college lecture you never attended. There are often gaps in the reasoning where it is assumed that you already know what they are talking about, and concepts are often expressed in a sort of shorthand. Biblical verses that support a teaching are often referenced by only two or three words. The Talmud preserves a variety of views on every issue, and does not always clearly identify which view is the accepted one.

The Mishnah is divided into six sections called sedarim (in English, orders). Each seder contains one or more divisions called masekhtot (in English, tractates). There are 63 masekhtot in the Mishnah. Approximately half of these masekhtot have been addressed in the Talmud. Although these divisions seem to indicate subject matter, it is important to note that the Mishnah and the Talmud engage in quite a bit of free-association, thus widely diverse subjects may be discussed in a seder or masekhtah. Below is the division of the Mishnah into sedarim and masekhtot:

  • Zera'im (Seeds), dealing with agricultural laws
    • Berakhot
    • Peah
    • Demai
    • Kilayim
    • Shebiit
    • Terumot
    • Maaserot
    • Maaser Sheni
    • Challah
    • Orlah
    • Bikkurim
    • Shabbat
    • Erubin
    • Pesachim
    • Sheqalim
    • Йома
    • Sukkah
    • Besah
    • Rosh Hashanah
    • Taanit
    • Megillah
    • Moed Qatan
    • Hagigah
    • Yebamot
    • Ketubot
    • Nedarim
    • Nazir
    • Sotah
    • Gittin
    • Qiddushin
    • Baba Qamma
    • Baba Mesia
    • Baba Batra
    • Sanhedrin
    • Makkot
    • Shabuot
    • Eduyyot
    • Avodah Zarah
    • Avot (also known as Pirkei Avot, Ethics of the Fathers)
    • Horayot
    • Zevachim
    • Menachot
    • Chullin
    • Bekhorot
    • Arakhin
    • Temurah
    • Keritot
    • Meilah
    • Tamid
    • Миддот
    • Qinnim
    • Kelim
    • Ohalot
    • Negaim
    • Parah
    • Tohorot
    • Miqvaot
    • Нидда
    • Makhshirin
    • Zabim
    • Tebul-Yom
    • Yadayim
    • Uqsin

    In recent times, many observant Jews have taken up the practice of studying a page of Talmud every day. This practice, referred to as daf yomi (page of the day), was started at the First International Congress of the Agudath Yisrael World Movement in August, 1923. Rav Meir Shapiro, the rav of Lublin, Poland, proposed uniting people worldwide through the daily study of a page of Talmud. Daf Yomi started its 12th cycle on March 2, 2005. The 13th cycle will begin on August 3, 2012. A calendar of the cycle and other resources can be found at Daf Yomi Calendar. You can see what today's page of Talmud looks like at this Daf Yomi page, That site also has audio discussing today's daf, but it can be difficult for beginners because it is very fast and bounces between Hebrew and English and it assumes you come to the recording with a high level of background knowledge.


    Judaism: Ashkenazim

    Ashkenaz (Heb. אַשְׁכְּנָז) refers to a people and a country bordering on Armenia and the upper Euphrates listed in Genesis 10:3 and Мен Chronicles 1:6 among the descendants of Gomer. The name Ashkenaz also occurs once in Jeremiah 51:27 in a passage calling upon the kingdoms of Ararat, Minni, and Ashkenaz to rise and destroy Babylon. Scholars have identified the Ashkenaz as the people called Ashkuza (Ashguza, Ishguza) in Akkadian. According to Assyrian royal inscriptions the Ashkuza fought the Assyrians in the reign of Esharhaddon (680&ndash669 Б.з.б.) as allies of the Minni (Manneans). Since the Ashkuza are mentioned in conjunction with the Gimirrai-Cimmerians and the Ashkenaz with Gomer in Genesis, it is reasonable to infer that Ashkenaz is a dialectal form of Akkadian Ashkuza, identical with a group of Iranian-speaking people organized in confederations of tribes called Saka in Old Persian, whom Greek writers (e.g., Herodotus 1:103) called Scythians. They ranged from southern Russia through the Caucasus and into the Near East. Some scholars, however, have argued against this identification on philological grounds because of the presence of the "n" in the word Ashkenaz. In medieval rabbinical literature the name was used for Germany.

    The name Ashkenaz was applied in the Middle Ages to Jews living along the Rhine River in northern France and western Germany. The center of Ashkenazi Jews later spread to Poland-Lithuania and now there are Ashkenazi settlements all over the world. The term "Ashkenaz" became identified primarily with German customs and descendants of German Jews.

    In the 10 th and 11 th century, the first Ashkenazim, Jewish merchants in France and Germany, were economic pioneers, treated well because of their trading connections with the Mediterranean and the East. Jewish communities appeared in many urban centers. Early Ashkenaz communities were small and homogeneous. Until Christian guilds were formed, Jews were craftsmen and artisans. In France, many Jews owned vineyards and made wine. They carried arms and knew how to use them in self-defense. The Jews of each town constituted an independent, self-governing entity. Each community, or kahal, established its own regulations made up by an elected board and judicial courts. They enforced their rulings with the threat of excommunication. The Ashkenazim generally shied away from outside influences and concentrated on internal Jewish sources, ideas and customs.

    Ashkenazim focused on biblical and Talmudic studies. Centers of rabbinic scholarship appeared in the tenth century in Mainz and Worms in the Rhineland and in Troyes and Sens in France. Ashkenazi scholarship centered around oral discussion. Sages focused on understanding the minutiae of the texts instead of extracting general principles. The most famous early teacher was Rabbenu Gershom of Mainz. Some of his decrees, such as that forbidding polygamy, are still in existence today. The first major Ashkenazi literary figure was Rashi (Solomon ben Isaac of Troyes, 1040-1105), whose commentaries on the Bible and Talmud are today considered fundamental to Jewish study. The tosafists, Ashkenazi Talmudic scholars in northern France and Germany, introduced new methods and insights into Talmudic study that are also still in use. Early Ashkenazi Jews composed religious poetry modeled after the fifth and sixth century piyyutim (liturgical poems). While prayer liturgy varied even among Ashkenazi countries, the differences were almost insignificant compared to the differences between Sephardi and Ashkenazi liturgy.

    While Ashkenazi Jews occasionally experience anti-Semitism, mob violence first erupted against them an the end of the 11 th century. Many Jews were killed in what Robert Seltzer calls a "supercharged religious atmosphere." Many were willing to die as martyrs rather than convert.

    In the 12 th and 13 th centuries, many Ashkenazi Jews became moneylenders. They were supported by the secular rulers who benefited from taxes imposed on the Jews. The rulers did not totally protect them, however, and blood libels cropped up accompanied by violence. In 1182, Jews were expelled from France. Ashkenazi Jews continued to build communities in Germany until they faced riots and massacres in the 1200s and 1300s. Some Jews moved to Sephardi Spain while others set up Ashkenazi communities in Poland.

    The center of Ashkenazi Jewry shifted to Poland, Lithuania, Bohemia and Moravia in the beginning of the 16 th century. Jews were for the first time concentrated in Eastern Europe instead of Western Europe. Polish Jews adopted the Ashkenazi rites, liturgy, and religious customs of the German Jews. The Ashkenazi mahzor (holiday prayer book) included prayers composed by poets of Germany and Northern France. In Poland, the Jews became fiscal agents, tax collectors, estate managers for noblemen, merchants and craftsmen. In the 1500-1600s, Polish Jewry grew to be the largest Jewish community in the diaspora. Many Jews lived in шеттер, small towns where the majority of the inhabitants were Jewish. They set up kehillot like those in the Middle Ages that elected a board of trustees to collect taxes, set up education systems and deal with other necessities of Jewish life. The Jews even had their own craft guilds. Әрқайсысы kahal had a yeshiva, where boys over the age of 13 learned Talmudic and rabbinic texts. Yiddish was the language of oral translation and of discussion of Torah and Talmud. Ashkenazi scholars focused on careful readings of the text and also on summarizing legal interpretations of former Ashkenazi and Sephardi scholars of Jewish law.

    Ashkenazim focused on Hebrew, Torah and especially Talmud. They used religion to protect themselves from outside influences. The Jews at this time were largely middle class. By choice, they mostly lived in self-contained communities surrounding their synagogue and other communal institutions. Yiddish was the common language of Ashkenazi Jews in eastern and central Europe. With the start of the Renaissance and religious wars in the late 16 th century, a divide grew between central and eastern European Jews. In central Europe, particularly in Germany, rulers forced the Jews to live apart from the rest of society in ghettos with between 100 and 500 inhabitants. The ghettos were generally clean and in good condition. Eastern European Jews lived in the шеттер, where Jews and gentiles lived side by side.

    In the 1600s and 1700s, Jews in Poland, the center of Ashkenazi Jewry, faced blood libels and riots. The growth of Hasidism in Poland drew many Jews away from typical Ashkenazi practice. After the Chmielnicki massacres in Poland in 1648, Polish Jews spread through Western Europe, some even crossing the Atlantic. Many Ashkenazi Polish Jews fled to Amsterdam and joined previously existing communities of German Jews. Sephardim there considered the Ashkenazim to be socially and culturally inferior. While the Sephardim were generally wealthy, the Ashkenazim were poor peddlers, petty traders, artisans, diamond polishers, jewelry workers and silversmiths. As the Sephardim became poorer in the 18 th century, the communities became more equal and more united.

    The Jewish community in England also changed in the 1700s. It had been primarily Sephardi throughout the 1600s, but it became more Ashkenazi in culture as growing numbers of German and Polish Jews arrived.

    By 1750, out of 2,500 Jews in the American Colonies, the majority was Ashkenazi. They were Yiddish-speaking Jews from Holland, Germany, Poland and England. The first Jews were merchants and traders. Since then, Ashkenazi Jews have built up communities throughout the United States.

    By the end of the 19 th century, as a result of Russian persecution, there was massive Ashkenazi emigration from Eastern Europe to other areas of Europe, Australia, South Africa, the United States and Israel. Ashkenazim outnumbered Sephardim everywhere except North Africa, Italy, the Middle East and parts of Asia. Before World War II, Ashkenazim comprised 90% of world Jewry.

    The destruction of European Jewry in World War II reduced the number of Ashkenazim and, to some extent, their numeric superiority over Sephardim. The United States became the main center for Ashkenazi Jews.

    Over time Ashkenazim and Sephardim developed different prayer liturgies, Torah services, Hebrew pronunciation and ways of life. Originally, most Ashkenazim spoke Yiddish. Ashkenazi and Sephardi tunes for both prayers and Torah reading are different. An Ashkenazi Torah lies flat while being read, while a Sephardi Torah stands up. Ashkenazi scribes developed a distinctive script. One major difference is in the source used for deciding Jewish law. Sephardim follow Rabbi Joseph Caro&rsquos Shulhan Arukh. The Ashkenazim go by Rabbi Moses Isserles, who wrote a commentary on the Shulhan Arukh citing Ashkenazi practice. There are differences in many aspects of Jewish law, from which laws women are exempt from to what food one is allowed to eat on Passover. Today, many of the distinctions between Ashkenazim and Sephardim have disappeared. In both Israel and the United States today, Ashkenazim and Sephardim live side by side, though they generally have separate institutions.

    In Israel, political tensions continue to exist because of feelings on the part of many Sephardim that they have been discriminated against and still don&rsquot get the respect they deserve. Historically, the political elite of the nation have been Ashkenazim however, this is gradually changing. Shas, a religious Sephardi party, has become one of the most powerful in the country and individual Sephardi politicians now hold powerful positions. Moroccan-born David Levy, for example, has served as foreign minister and, in July 2000, Iranian-born Moshe Katsav was elected president.

    An international team of scientists announced on September 9 2014 that they had come to the conclusion that all Ashkenazi Jews are descended from an original group of about 350 individuals who lived between 600 and 800 years ago. These people were of Middle-Eastern and European descent. The analysis was done by comparing the DNA data of 128 Ashkenazi Jews with the DNA of a reference group of 26 Flemmish people from Belgium, and then working out which genetic markers are unique to people of Ashkenazi descent. The similarities in the Ashkenazi genomes allowed the scientists to identify a base point from which all Ashkenazi Jews descend. According to the scientists, this effectively makes all modern Ashkenazi Jews 30th cousins, stemming from the same population almost 800 years ago. This discovery may help medical professionals treat genetic diseases, because diseases like Tay Sachs and certain types of cancers are more prevalent in the Ashkenazi Jewish population. In order to treat these diseases doctors will now have a better idea of where to sequence an individuals genome to test for disease succeptability. This discovery also effectively disproves the idea that Ashkenazi Jews were descended from Khazars who converted to Judaism during the 8th or 9th centuries C.E.

    БИБЛИОГРАФИЯ:

    E.A. Speiser, Жаратылыс (Eng., 1964), 66 U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, 2 (1964), 192 EM, 1 (1965), 762&ndash3 (incl. bibl.). ADD. БИБЛИОГРАФИЯ: W. Holladay, Jeremiah, 2 (1989), 427 P. Briant, From Cyrus to Alexander (2002), 39.

    Дереккөздер: Yehoshua M. Grintz, Ashkenaz, Judaica энциклопедиясы. © 2008 The Gale Group. Барлық құқықтар сақталған.
    Butnick, Stephanie. Study Says All Ashkenazi Jews Are 30th Cousins, Tablet Magazine. September 10, 2014.
    Ausubel, Nathan. Pictorial History of the Jewish People. New York: Crown Publishers, 1953.
    Dimont, Max. Jews, God and History. New York: Simon and Schuster, 1962.
    Seltzer, Robert. Jewish People, Jewish Thought. New York: Macmillan Publishing Co., 1980.


    Abraham's life

    Abraham's life

    Map of the locations in Abraham's story

    The story of Abraham and his descendents is found in the book of Genesis. We first meet him in Genesis chapter 11, although at this stage his name is Abram. There is very little biographical detail about him apart from the fact that he was a shepherd and came from Ur in Mesopotamia - modern day Iraq - after which he and his family moved, with his father Terah, to Haran.

    This is a polytheistic age, an age when people believed in and worshipped many gods. Yet within this atmosphere, Abram answers the call of God and it is because of this that he accepts and realises the reality of there being only one true God.

    In the Jewish tradition called Midrash (a Hebrew word which means 'interpretation' and relates to the way readings or biblical verses are understood), there are a number of stories about Abraham smashing his father's idols when he realises that there can be only one God of heaven and earth. It doesn't matter whether the stories are true or not. They acknowledge that Abraham was the first person to recognise and worship the one God. And so, monotheism was born.

    At the beginning of Genesis chapter 12, God asked Abram to leave his home and country and he makes Abram three promises: the promise of a relationship with God, numerous descendents and land.

    I will make you a great nation
    And I will bless you
    I will make your name great,
    And you will be a blessing
    I will bless those who bless you,
    And whoever curses you I will curse
    And all the peoples of the earth
    Will be blessed through you

    Genesis 12:1-3

    The only problem is that both Abram and his wife, Sarai (later called Sarah) are old people and childless. They will have to leave their homeland and they don't even know who this God is! They seem to be an almost impossible set of promises for God to keep. But the amazing fact about Abram is that he does what he is asked. There are no signs or miracles he has no scriptures or traditions on which to draw, so Abram has to place his trust in this nameless God. Consequently, Abram has gone down in history as a man of tremendous faith. As a result of his obedience, God changes his name to Abraham, meaning 'father of the people'.

    The ultimate test of Abraham's obedience, however, comes in Genesis 22 when he is asked to sacrifice his son by Sarah - Isaac. God had promised that Abraham's descendents would come through Isaac, so the level of faith he displays is quite astonishing. Abraham trusts God and takes his son, as directed, up a mountain. At the very last minute, God intervenes and spares Isaac's life by providing another animal (a ram) for sacrifice. The test is complete and God once more reiterates his promises to Abraham of land, descendents and a personal relationship.

    According to the Bible, Abraham is humanity's last chance to establish a relationship with God. At the beginning of the Bible in the creation narratives, Adam and Eve set in train a pattern of disobedience to God's commands which takes root. Even after the Great Flood, in which only Noah was saved, humanity once again comes perilously close to alienating themselves from their creator God. They build the tower of Babel (Genesis 11), a tower that seems like it will almost break through to the heavens and God again intervenes and scatters the people across the earth.

    Many scholars believe these stories were written to explain to people why the world is like it is and why humans are like they are. What is our place in the world? Why do we die? They address questions of life and death, rather than being simply explanations about how the world was created.

    At the end of Genesis 11, we are provided with a genealogy and Abraham becomes the new hope through which God will try and create a people to live by a certain set of values. The important thing to learn here is the uniqueness of the Covenant relationship between God and Abraham. For the first time, we see the beginning of a two-way relationship: God doing something for Abraham, and Abraham doing something for God. The blessings of God are passed on from one generation to another.

    The story of Abraham is about obedience to the will of God - not blind obedience, because the Bible stories tell us that Abraham frequently challenged God and asked questions. But in the end, he trusted this God who had made such extraordinary promises and in so doing formed a very special and personal relationship with God which, believers will argue, has continued through to the present day.


    Torah - History

    Contained within this website are 2,000+ web pages, 1,500+ graphics, 1,000+ audio files, 100+ PDFs and 50+ videos all for the goal of.

    . Teaching proper Biblical interpretation through the study of the Ancient Hebrew alphabet, language, culture and philosophy .

    I am offering my eBook, the Mechanical Translation of Genesis for free. Just enter your email address in the form below to join my mail list and I will email you the eBook. Thank you and I hope you enjoy the book and find it useful in your studies.

    The New Testament and Judaism (Article)
    The New Testament was written by Jews in a Jewish culture. When the New Testament is read from a jewish perspective, new understandings arise.

    10 surprising facts about Jesus we’ve had wrong all these years (Article)
    There is much more to Jesus than we have been taught.

    Interpreting the events of Act 2 from a Jewish perspective (Article)
    When Acts 2 is interpreted from a Jewish perspective, the true meaning behind the events described in the first few verses of this chapter are revealed.

    A New Heart: Covenant relationship with God (Article)
    God has made an everlasting covenant with all men that exists throughout all time.

    Exodus 20:10-11 | What and When is the Sabbath? (Article)
    There are differing views on what the Sabbath is and when it is to be celebrated. Interpreting the Sabbath through the eyes of the Ancient Hebrews will assist in understanding this day from a Biblical perspective.

    eFlashCards (Website)
    Flash cards can greatly help with the memorization of the Hebrew alphabet and language.

    Benner's Translation of the Torah (Book)
    Jeff A. Benner's translation of the Torah from his ground-breaking work, The Torah: A Mechanical Translation.

    Benner's Commentary on the Torah (Book)
    Jeff A. Benner's commentary on selected verses, names, topics expounding on the linguistics and cultural background of the Hebrew people.

    Introduction to Ancient Hebrew (Article)
    An introduction to the ancient Hebrew alphabet, the Hebrew language and their philosophy.

    The Untold Story of Cain and Abel (Article)
    We have all heard the story of Cain and Abel. But a careful reading of the Hebrew reveals some interesting insights.

    Hebrew Alphabet Chart (Chart)
    A detailed chart showing the different stages of the Hebrew alphabet from ancient to modern times.

    How many came out of the exodus of Egypt (Article)
    From the text it would appear that the nation of Israel served at least 400 years in captivity in Egypt. But Exodus 6 and 1 Chronicles 6 come trading this.

    The Aaronic Blessing from a Hebrew Perspective (Article)
    When we interpret the Aaronic Blessing from their cultural perspective the passage comes to life in a way never seen before.

    The meaning of Grace from a Hebrew perspective (Article)
    Most theologians will define "grace" as "unmerited favor." But we must be careful not to interject a theological bias into the text.

    Sabbath in Ancient Hebrew (Video)
    Each letter in the Hebrew alphabet was originally a picture with meaning. In this video we will examine the letters in the Hebrew word shabbat.

    Ancient Hebrew Inscriptions (Video)
    Examples of ancient Hebrew writings that have been discovered, which show the early pictographic script, Paleo-Hebrew and the Aramaic script.

    The Connection Between Language and Culture (Video)
    In every culture, past and present, the language is closely connected to the culture of the people.

    The Pronunciation of the name YHWH (Video)
    Examining the rules of pronunciation and grammar as it applies to the name YHWH.

    The Image of God (Video)
    Uncovering the meaning behind the image of God and what it means to take his name in vain.

    The Horns of Moses (Video)
    According to Exodus 7:1 YHWH made Moses God to Pharoah. In Hebrew thought a god is one who has "power" and "authority."

    Comments from Pastors and Teachers

    I've been a teacher of Hebraic thought for around 25 years. I discovered your work around 3 years ago and I wanted to let you know that it is really helpful in my work. I teach my students from restored Name Hebrew/English translation that I have compiled and edited over the years. I'm looking forward to the soon coming Mechanical Translation of the Torah. Your books are fantastic, and I cited them when I completed my dissertation. Thanks again for the time and effort that you have put into the AHRC.
    -- Michael A Trinkman D.Th.

    Shalom! I just wanted to commend you for the work you do and for your website. I first learned Hebrew as a seminarian at Concordia Seminary (a Lutheran seminary in St. Louis), however, it was not until I became good friends with an orthodox rabbi that I truly learned Hebrew. Only then, did I begin to understand Hebraic thought vs. Western/Hellenistic thought, etc. The material you present is excellent, top notch, and yet very accessible to any interested lay person. I have promoted your work to my congregation and a few have bought some of your books.
    -- The Rev. Dr. Chad Foster

    Though we have never met, you have become a wonderful friend in my life. You research, writings and CD's have helped me tremendously. I am a pastor going on 23 years of ministry and have loved the Greek and Hebrew language of scripture for some time, but. about two years ago I came across your ministry and it has totally blessed me. I own most everything you have written or recorded. Thank you so much.
    --Dr. John L. Mastrogiovanni, Senior Pastor

    [Jeff Benner's] Revised Mechanical Translation is an awesome translation that is faithful for any biblical or entry level bible student.
    -- Eric Morgado B.A., M.A., Department of biblical And Semitic Studies and Ancient languages

    Thanks so much for your help. Your books, website, newsletter and emails have had a big impact on me and my sermons!
    -- Pastor Dave Lyman


    I want to personally thank you for all your research. While attending a baptist seminary my first exposure to Hebrew was a one-year required class that at best taught me the aleph-bet and some translation techniques, while at worst, presented a dry, sterile course that lacked the breadth and depth I wanted from this beautiful language. I find your website and links refreshing, enlightening, and thought-provoking. It has rekindled my love for the original text and weened me from relying on the Greek text for my new testament studies.
    -- Stephan Shardy, PhD

    I received my Ph.D. from Hebrew Union College--JIR, Cincinnati, June 7, 1968, in Ancient Near Eastern Languages and Literature and I find your work extremely well done. It's unfortunate no one before now has shown the interest and commitment that you have! Your work reminds us that we forget the concreteness of the Hebrew/Aramaic languages and we continue to try to project our abstract mind--set upon this powerful and down to earth language!
    -- William M. Davis, PhD

    I want to thank you for the tremendously insightful newsletter you send out from the Ancient Hebrew Research Center. My understanding and appreciation of the Old Testament original text continues to grow as a result of your work. You have greatly enriched my personal study and also my teaching.
    --Rev. Dr. Patricia David Vice President for Religious Studies Georgetown Wesleyan University of the Americas

    I am a PhD student at George Wythe College and their language of choice for the school is Hebrew. Your website is very useful in learning Hebrew and I am going to pass this on to my fellow students who like me have been struggling with Hebrew. Keep it up!
    --Forrest Brown

    Your books and website have been and continue to be a great resource for understanding the Scripture. I recommend your site to all our students.
    -- Casey Leach, North American Theological Society


    Featured

    Heroes and Humans

    One of the things I love most about the Bible is that it presents humans, not heroes. Even the Bible’s greatest figures have virtues and vices.

    JTS Rabbinic Convocation, June 2021

    Korah Had Options and So Do We

    Korah is most famous for challenging Moses’s authority, framing rebellion in the guise of populism, and calling on Moses to share power and religious titles. The Rabbis understand Korah’s call for shared leadership and responsibility as a selfish desire to see himself awarded the role of the kohen gadol. He did not actually want “people” to have power rather, he personally wanted authority and prestige and framed rebellion as something he was doing for the greater good.

    Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress

    Author Leonard J. Greenspoon discussed his book, Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress , in which he highlights distinctive features of Jewish Bible translations and offers new insights regarding their shared characteristics and their limitations.


    The Old Testament - A Brief Overview

    We now move on to another very important subject. That is the subject of Abraham, who became the first Hebrew, and whose family God chose to weave His scarlet thread through the linen of humanity. It was through Abraham's descendants that the Jewish nation would arise, a people who would receive the covenant of the Lord, and that One of those descendants would be the Savior, not only for the Jews but for the whole world.

    Abraham lived in the city of Ur (capital of the ancient kingdom of Sumer). Sometime around 2,000 BC. God called Abraham to leave his home and go to a new land that God would show Him. The Bible traces Abraham's steps from Ur to Haran (north of Canaan), through the land of Canaan, into Egypt, and back into Canaan (which later became Israel).

    God promised to give Abraham a son through his wife Sarah who was barren (unable to bear children). Through this son, a mighty nation would arise and also an uncountable amount of descendants, and One of those descendants would be a blessing to all the nations in the world.

    This promise seemed impossible because they were so old but Abraham believed what God said, though later he doubted and tried to force God's hand by having a son through Sarah's servant girl, Hagar. In ancient times this was accepted, but not in God's sight. It violated His law for marriage (Gen 2), and Abraham suffered greatly for his sin. His son from Hagar, Ishmael, turned against Isaac, Abraham's son of the promise, who was born 13 years after Ishmael, when Abraham was 100 and Sarah was 90. So Ishmael had to leave Abraham's household.

    Abraham was called the first "Hebrew" which probably means "to cross over" because he was supposedly so foolish for thinking that there was just one God and if he crosses over the Euphrates river that he would find this new land that God had promised. But it was with Abraham that God established His covenant. This was God's promise:

    Gen 12:1-3 Now the LORD had said to Abram: "Get out of your country, from your family and from your father's house, to a land that I will show you. I will make you a great nation I will bless you and make your name great and you shall be a blessing. I will bless those who bless you, and I will curse him who curses you and in you all the families of the earth shall be blessed."

    Abraham believed the Lord as it says:

    Gen 15:6 And he believed in the LORD, and He accounted it to him for righteousness.

    Circumcision was the seal and reminder of the covenant, and so all of Abraham's male descendants would be circumcised to remind them that God would someday fulfill all the promises that He made to Abraham. Notice that Abraham believed before he was circumcised. Faith came before works. This is an important point that Paul makes in the book of Romans that salvation is by grace through faith alone (Rom 4).

    There was a very beautiful yet wicked place in Canaan called Sodom and Gomorrah and the Lord told Abraham that He was going to destroy it but Abraham pleaded with God to spare the sinful cities for that is where his nephew Lot lived. God sent an angel to rescue Lot and his family but destroyed the cities because of their homosexuality and other abominations.

    Now there were many important events that took place in Abraham's life but there is one that is important to mention. As Abraham grew stronger in faith, God told him to offer his son Isaac as a burnt offering to prove his faith (Gen 22), Abraham obeyed and brought Isaac to Mount Moriah, laid him on the altar and at the last minute the Lord told him not to kill Isaac and gave him a ram for the sacrifice. Here we see Abraham's faith (Heb 11:17-19) and a beautiful picture of Christ. The Bible calls Abraham a friend of God:

    Isa 41:8 "But you, Israel, are My servant, Jacob whom I have chosen, the descendants of Abraham My friend.

    Before we move on keep in mind that the Lord made this peculiar promise to Abraham:

    Gen 15:13-14 Then He said to Abram: "Know certainly that your descendants will be strangers in a land that is not theirs, and will serve them, and they will afflict them four hundred years. "And also the nation whom they serve I will judge afterward they shall come out with great possessions.


    Бейнені қараңыз: Israelis Jews in Tel-Aviv celebrate Simchat Torah Joy of Torah by dancing with the Torah scrolls (Мамыр 2022).